MASTER Philosophie : Histoire de la philosophie, métaphysique, phénoménologie

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Histoire critique des métaphysiques de la volonté

          Science des premières causes et des premiers principes, étude des modes d’être fondamentaux, science du divin, la métaphysique a longtemps été pensée comme délivrant le fondement des normes pratiques – éthiques et politiques. Une telle configuration théorique s’atteste en particulier dans la pensée médiévale et dans les développements modernes de la psychologie rationnelle ; la détermination des propriétés métaphysiques de la volonté, la liberté au premier chef, y pré-esquisse la déduction de l’éthique et de la politique depuis la philosophie première. Pourtant, l’univocité de la relation de la métaphysique à la pratique pose question. En effet, les décisions initiales aboutissant, d’Augustin à Hegel, à la constitution de l’idée de liberté engagent souvent d’entrée de jeu des concepts extra-métaphysiques (par ex., la loi) ou des personnages-types (le maître, l’esclave, le serviteur, le tyran) introduisant une couche fondamentale de thèses éthiques et politiques au seuil même de la philosophie première. Nous nous attacherons ici à restituer l’histoire plus ou moins souterraine de ces concepts et personnages logés au creux de la psychologie et de la cosmologie rationnelle. Notre objectif sera double : (1) repérer les principaux moments de l’édification des métaphysiques de la liberté ; (2) évaluer l’ambition traditionnelle de théoriser sise en un espace théorique antérieur ou supérieur à la pratique. En conséquence, nous serons constamment amenés à confronter le projet initial de la métaphysique et les ressources socio-historiquement ancrées de son inventivité conceptuelle.

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Système et histoire de la philosophie

  Au moment d’entreprendre le second cycle de sa formation académique et de se consacrer pleinement à l’étude de l’histoire de la philosophie, un doute se fait peut-être plus insistant que les autres : philosopher requiert-il nécessairement la fréquentation des œuvres passées et leur apprentissage ? Corrélativement, à quelles conditions l’activité de l’historien de la philosophie s’avère-t-elle philosophique ? Si ces questions commandent tous les problèmes méthodologiques ultérieurs, il semble pourtant impossible de les trancher sans les reconduire à une autre difficulté, plus radicale : l’histoire de la philosophie est-elle rationnelle ? Pour le dire autrement : la succession des figures 

historiques de la pensée philosophique met-elle en œuvre un principe intelligible dont la conscience qui accomplit leur recollection pourrait reconnaître la vérité ? Le cours se proposera ainsi de conjoindre deux questions. Il s’agira, d’une part, de se demander si l’on peut philosopher sans étudier la philosophie et si cette étude doit être considérée comme l’exercice de la pensée ou comme son préalable. D’autre part, et plus profondément, il s’agira de questionner la rationalité et le sens, c’est-à-dire aussi la direction, qui pourraient régir le déploiement historique de la philosophie.

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Conçu comme une introduction au travail de recherche, ce TD a pour but de présenter et de justifier l’essentiel des contraintes formelles qu’impose la rhétorique savante. Comme toute discipline académique, la recherche en philosophie obéit à des exigences autant littéraires que scientifiques. Le discours philosophique apparaît d’autant plus libre qu’il donne à voir lui-même en toute clarté les conditions de sa propre légitimation.

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La Mort, l’Au-delà et l’Immortalité en Occident et en Inde

  Nous avons choisi d’occulter la mort, lui substituant toutes sortes de distractions obscènes, d’agitations browniennes, d’activités stériles censées en nier l’évidence. Or, la mort, moment capital de chaque existence, représente à coup sûr un objet d’étonnement et de scandale, qui mérite réflexion dans la 

mesure où elle met chaque existence en question et suscite un examen de conscience radical : « Mourir constitue l’un des sauts les plus remarquables qui soient » (Kierkegaard). Comment donc affronter la mort ? Comment accepter de mourir ? Comment penser la mort ? La mort, en tant que liée à la clôture sur elle-même de la finitude rivée à la seule immédiateté biologique, est-elle nihilisation incompensée, saut dans le néant, ou bien est-elle un passage qui mène à une existence posthume ? La vie ne vaut-elle que par la mort ? La mort est-elle « l'Apollon musagète de la philosophie » (Schopenhauer) ? Philosopher, est-ce apprendre à mourir ou bien faut-il préférer à la méditation de la mort la méditation de la vie, comme le conseille Spinoza estimant que la méditation de la mort est la marque de notre impuissance ? Autant de questions auxquelles nul ne peut échapper, sous une forme directe ou indirecte. Encore convient-il de distinguer à cet égard l’approche anthropologique de la mort (et certes, l’apparition à partir de moins 60 000 ans de sépultures et de rites funéraires marque un seuil important dans le processus d’hominisation) de l’approche plus proprement philosophique de la mort.

De Platon (Phédon, République) à l’« être-pour-la-mort » selon Heidegger (Être et Temps), en passant par Épicure (Lettre à Ménécée), Cicéron (Le Songe de Scipion), Marc Aurèle (Pensées pour moi-même), Montaigne (Essais), Kant (Critique de la Raison pure, Critique de la Raison pratique) ou encore Schopenhauer (Le Monde comme Volonté et Représentation), la méditation de la mort n’a eu de cesse de solliciter la réflexion philosophique et de l’accompagner, tandis que les mythes et les religions, de leur côté, proposaient une grande variété de croyances relatives à l’au-delà (les enfers, le purgatoire, le paradis, etc.) et développaient maintes spéculations eschatologiques. Et quel statut donner aux « expériences de mort approchée (ou imminente) » (NDE : near death experiences) ?

L’Inde et le Tibet, de leur côté, donnent à connaître un riche trésor de spéculations relatives à la mort, à l’au-delà et à l’immortalité, depuis la Katha Upanishad jusqu’au Livre des Morts tibétain, mais s’inscrivant dans un cadre de représentation tout autre, celui de la transmigration de l’âme.

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Platon et le problème du philosophe-roi

Le séminaire sera consacré à l’examen critique du statut et de la fonction de la thèse du « philosophe-roi » (ou du « roi-philosophe »), exposée dans les livres centraux de la République mais notoirement absente des autres œuvres authentiques de Platon. Par une analyse structurale du dialogue, on s’attachera d’abord à replacer l’introduction et le développement de cette thèse dans le contexte précis de la « troisième vague » à laquelle Socrate se trouve confronté lorsqu’il évoque cette figure, afin de tenter de mieux ressaisir l’intention profonde de Platon. On s’interrogera ensuite sur les personnages historiques susceptibles de fournir des antécédents ou des modèles à la figure du « philosophe-roi », puis l’on tentera de rendre raison de son absence dans les œuvres postérieures comme le Politique, le Timée et les Lois sans recourir au schème explicatif traditionnel fondé sur l’hypothèse d’une « évolution » de Platon. On discutera enfin quelques lectures contemporaines de cette thèse, en particulier celles, antithétiques, développées par Karl Popper et Leo Strauss, susceptibles d’éclairer pour partie le sens et les enjeux de cette thèse.

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Logique et expérience chez Galien

À partir de l’étude d’un ensemble de textes choisis tirés de l’immense corpus galénique, le séminaire visera à introduire à quelques éléments de l’épistémologie de ce médecin et philosophe du II^e siècle, en prenant pour fil directeur cette confession de Galien : « l’enseignement de mes professeurs m’aurait fait moi aussi tomber dans le scepticisme pyrrhonien, si la géométrie, l’arithmétique et le calcul ne m’en avaient retenu » (Sur ses propres ouvrages). On examinera en particulier les principes logiques qui fondent la conception proprement galénique de la médecine rationnelle et justifient son opposition aux écoles empiriques et méthodiques. On s’attachera ensuite à comprendre l’articulation élaborée par Galien entre ces fondements et ces principes « géométriques » et la pratique médicale essentiellement « stochastique ». Ce faisant, on étudiera, à partir du cas paradigmatique de la médecine, l’opposition structurelle des épistémologies hellénistiques et de leur héritage tardo-antique. On esquissera enfin, pour conclure, une comparaison systématique entre Galien et un autre philosophe-médecin de son époque, Sextus Empiricus – farouche partisan, pour sa part, d’un scepticisme néo-pyrrhonien.

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Les preuves de l’existence de Dieu :

saint Augustin, saint Anselme, saint Thomas d’Aquin

Le séminaire introduira à un problème central de la philosophie médiévale et à ses réponses multiples en examinant les concepts d’être ou d’existence et celui de preuve en tant qu’ils ont été appliqués à Dieu, principalement à partir de la lecture de quatre lieux célèbres : la première moitié du livre II du De libero arbitrio de saint Augustin (preuve dite anagogique, années 390), le Proslogion de saint Anselme (preuve dite a priori, 1078), les chapitres 12 à 14 du livre I du Contra Gentiles (1259, preuves dites a posteriori) et la question 2 de la prima pars de la Summa theologiae (1265-1266, preuves dites a posteriori) de saint Thomas d’Aquin.

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Les preuves de l’existence de Dieu et leurs critiques, de Descartes à Kant

Le séminaire partira des considérations de Kant sur L’unique fondement possible d’une démonstration de l’existence de Dieu puis de l’analyse qu’il mène dans la Critique de la raison pure de l’impossibilité des trois preuves qui procèdent de la raison spéculative (physico-théologique, cosmologique, ontologique). Il étudiera ensuite la démonstration de l’existence de Dieu selon ses trois preuves cartésiennes : la preuve par les effets ou preuve a posteriori de la Meditatio IIIa, la preuve par l’idée d’un étant souverainement parfait ou preuve a priori, que Kant nomme « ontologique », de la Meditatio Va, la preuve par l’aséité positive ou sui causa des Responsiones Iae et IVae, qui déterminent chacune un nom divin privilégié : l’infinité, la perfection, la puissance. On fera droit enfin à la réélaboration leibnizienne de la preuve par l’idée de perfection.

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Cours de Madame MARROU

Vouloir dire et discours intérieur

 Nous nous proposons, dans le cadre de ce séminaire, de confronter l’approche husserlienne du vouloir dire telle qu’elle se déploie avant tout dans  

les Recherches logiques aux critiques du mythe de la signification que Wittgenstein a élaborées dans les années trente et les Recherches philosophiques. Cette approche croisée se fera au fil conducteur de la relation entre vouloir dire et discours intérieur.

Une bibliographie plus complète sera distribuée à chaque séance.

cours de Monsieur ROMANO

Problèmes de philosophie de la perception 

 Dans ce séminaire, nous repartirons de deux courants de référence pour la philosophie de la perception : la Gestaltpsychologie et la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty, un ouvrage qui a beaucoup contribué au renouveau de la philosophie de la perception de ces quarante dernières années. L’essentiel de notre travail cette année consistera à voir comment certains des thèmes développés par la psychologie de la forme et par Merleau-Ponty ont été repris et approfondis dans la philosophie de la perception plus récente. Nous

examinerons ainsi les débats contemporains autour du physicalisme, du phénoménisme et des théories disjonctives de la perception ; nous envisagerons le problème du scepticisme du point de vue d’une philosophie de la perception, ainsi que les travaux contemporains autour de la conscience corporelle (bodily consciousness) et le statut qu’il convient d’accorder au corps propre. Nous chercherons ainsi à articuler une approche phénoménologique et une approche plus analytique de ces questions. Un certain nombre de références seront en anglais

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Les commencements de l’intentionnalité – stoïcisme, philosophie syriaque, kalām

 L’objet de ce séminaire est, tout d’abord, de revenir sur la doctrine stoïcienne du « quelque chose » (ti) comme « genre suprême ». On confirmera, à l’aide de sources grecques et syriaques peu connues, la distinction de deux états de la doctrine du genre suprême avancée par Jacques Brunschwig dans un article célèbre. On verra en quel sens, et en vertu de quel bouleversement épistémique dans l’analyse de la notion de « signifié » (sêmainomenon), le second état constitue une réforme philosophique du premier, et non une simple permutation taxinomique des rôles du quelque chose (ti) et de l’étant (on). Une fois le cadre hellénistique reconstitué, on envisagera à nouveaux frais la question de la transmission de la doctrine stoïcienne aux premiers théologiens et juristes de l’Islam (VIII^e-IX^e siècles). La question de l’« influence » du stoïcisme sur la philosophie de langue arabe, souvent évoquée, n’a jamais été résolue, faute de témoignage probant. Les chercheurs en ont été réduits à évoquer l’hypothèse de traités médicaux aujourd’hui perdus, ou d’une « tradition diffuse » qui, outre son invraisemblance intrinsèque dans le cas d’un débat ontologique raffiné, baptise le problème plus qu’elle ne le résout. Nous étudierons, pour ce faire, des sources syriaques et arabes inconnues des spécialistes. À terme, nous restituerons, dans 

sa permanence et ses inflexions, une tradition philosophique hellénistique transmise aux penseurs arabes antérieurement à, et indépendamment de, la transmission du corpus néoplatonicien d’Aristote et de ses commentateurs. Tout sera ainsi en place pour comprendre en historien l’émergence du thème de l’intentionnalité dans la philosophie médiévale arabe, puis latine.

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Schelling/Heidegger

Le déploiement des temps

Le séminaire étudiera la pensée schellingienne du déploiement du temps ou des temps dans les fragments des Weltalter de 1811-1815. Ce livre étrange, « le livre du destin de l’idéalisme allemand » (Manfred Schröter), écrit au-delà du tournant des Recherches de 1809 sur l’essence de la liberté humaine, et qui devait rester inachevé, représente la tentative extrême d’une généalogie du temps à partir de la volonté et de sa décision. Il s’engage ainsi dans la tâche, qui fut pour Schelling la dernière et la plus difficile, d’une philosophie de la Révélation.

Le séminaire cherchera ensuite, surtout au second semestre, à décrire la réorchestration de quelques-uns des grands motifs schellingiens par Heidegger au cours des années 30, dans les Beiträge zur Philosophie et la pensée de l’EreignisDie Weltalter (Les Âges du monde, 1811-1815).

Beiträge zur Philosophie (Contributions à la philosophie, 1936-1938).

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– Introduction à la philosophie de la médecine

 Ce séminaire proposera une réflexion sur la critique de la médecine et de ses prétentions à la scientificité telle qu’elle s’est exprimée depuis les courants anciens et modernes du scepticisme ou de l’empirisme médical (Sextus Empiricus, Montaigne, Locke) jusqu’à la critique

contemporaine de l’evidence based-medicine (J. Stegenga et le nihilisme médical). Nous verrons comment les controverses et les combats sectaires qui ont pu traverser le savoir médical ont donné prise à une remise en cause des ambitions spéculatives de la médecine pour conduire à privilégier la définition de la médecine comme pratique et comme art. Nous nous demanderons aussi comment la critique de la médecine comme science fondée sur des preuves a pu conduire à valoriser des figures de médecins expérimentateurs, privilégiant l’objectif de l’efficacité thérapeutique par rapport à l’ambition d’une connaissance des causes des maladies, depuis les charlatans de l’époque médiévale et moderne jusqu’à des figures très contemporaines. Nous examinerons aussi des cas très concrets de remise en question de la scientificité de la médecine, qu’il s’agisse de revenir sur les débats autour de l’homéopathie (qui naissent au XIXe siècle) ou sur la pandémie de coronavirus qui s’est accompagnée de controverses autour de la nécessité ou de l’inutilité de la méthode des essais cliniques.

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Les séminaires sont les mêmes que ceux de l'UE 5

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Les séminaires d'histoire de la philosophie sont les mêmes que ceux de l'UE 5 

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 séminaire de Mme Cheminaud

Maladies artistiques

Nombre de tableaux, de romans et de films figurent des pathologies, physiques ou psychiques, suivant au plus près leurs manifestations, voire en faisant l’objet principal de leur déploiement. Nous proposons dans ce séminaire de porter l’attention sur ces représentations, qui peuvent être des illustrations du savoir médical, mais aussi révéler un intérêt propre aux artistes pour ces motifs. Il y aurait ainsi des maladies plus artistiques que d’autres, et peut-être aussi des maladies propres au domaine artistique (des œuvres d’art, des créateurs et des spectateurs malades, le diagnostic n’étant pas nécessairement négatif). Ce thème nous permettra ainsi d’interroger les différents rapports, variations et réappropriations, de la médecine à l’art et de l’art à la médecine, pour dégager les enjeux spécifiquement artistiques des différents « cas » étudiés.

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séminaire de Mme Périot-Bled

La scène

Dans les arts vivants, la scène est généralement conçue comme le lieu précisément circonscrit où s’exécute une œuvre – qu’elle soit musicale, théâtrale ou dansée – devant un public. La scène envisagée sous le nom de « plateau » renvoie à un espace institutionnel qui l’identifie comme le support vers lequel s’oriente le regard spectateur. Mais on peut interroger cette définition qui fait de l’espace scénique un lieu prédéfini, d’autant plus que la scène renvoie à d’autres acceptions, par exemple dans la structure d’une pièce de théâtre, composée d’actes et de scènes, ou plus communément dans l’expression de « scène de vie ». En ce dernier sens, la scène est plutôt un moment qui se trouve découpé dans le flux de l’expérience pour devenir objet d’attention. Cette équivocité du concept de scène fait surgir un problème que ce séminaire se propose d’explorer : ces diverses acceptions nous fournissent-elles des critères pour distinguer, voire opposer des œuvres qui se jouent dans l’espace scénique institutionnel et d’autres œuvres (par exemple les happenings) qui échappent à l’espace du plateau sans pour autant renoncer à devenir dignes d’attention ? Si la scène reste dans les deux cas la condition de visibilité d’une œuvre, cette visibilité ne s’envisage pas dans les mêmes termes et n’engage pas les mêmes enjeux sur le double plan de la création et de la réception

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Philosophie de la biologie (enseignement ouvert aux étudiants de la Faculté des Sciences)

La philosophie de la biologie est devenue un champ à part entière au sein de la philosophie des sciences, où son importance n’est dépassée que par celle de la philosophie de la physique. Elle partage avec la philosophie des sciences certains de ses thèmes ; bien qu’explorés dans un contexte biologique : la nature de l’explication scientifique, l’existence d’espèces naturelles, la réduction d’une théorie à une autre, le rôle des modèles, etc. Cependant, de nombreux problèmes sont spécifiques à la philosophie de la biologie : la définition de la sélection naturelle, d’une adaptation, d’une fonction biologique ; la classification des organismes ; le problème des niveaux de sélection ; ainsi que des thèmes récents tels que la psychologie évolutionniste et l’hérédité non génétique. La question de savoir si la biologie constitue bien une science, et si oui de quel type, reste largement discutée. Le cours introduit l’ensemble de ces questions, fournissant ainsi une perspective générale et contemporaine sur le champ de la philosophie de la biologie.

1. Introduction – l’image reçue de la biologie évolutionniste

         2. Adaptations et fonctions biologiques

         3. L’altruisme et le point de vue du gène

         4. Les niveaux de sélection

         5. Qu’est-ce qu’un organisme ?

         6. Qu’est-ce qu’une espèce ?

         7. Le réductionnisme en biologie

         8. La biologie est-elle une science ?

         9. L’hérédité non-génétique

         10. Sociobiologie et psychologie évolutionniste

         11. Théorie des jeux évolutionniste

         12. Ethique évolutionniste

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(divers intervenants, responsable pour l’histoire : T. Debaggi Baranova)

Ce séminaire pluridisciplinaire abordera les grands sujets des sciences humaines dans les domaines de l’histoire, des lettres et de la philosophie du point de vue des chercheurs russes. Il sera assuré par les enseignants-chercheurs venant des Universités d’Etat de Moscou et de Saint-Pétersbourg aussi bien que du Haut Collège d’Economie. Ils traiteront, pendant cette année universitaire, de la thématique de « l’Autre » : comment à travers l’histoire, les hommes et les sociétés perçoivent-ils la différence, comment essaient-ils de la comprendre et d’établir une relation avec l’Autrui ? Le choix de ce séminaire, dont au moins une partie de séances sera assurée en russe (avec traduction » en français), est obligatoire pour les étudiants du programme Master « France-Russie » : regards croisés ».

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séminaire de Mme Massin

Des temporalités en art

Ce séminaire invite à réélaborer philosophiquement la conception ordinaire du temps, à partir des réalités artistiques et sur trois plans. Premièrement, si les œuvres d’art sont produites dans un moment historique et dépendent de leur époque, elles peuvent être appréciées longtemps après, comme si elles étaient anhistoriques ; deuxièmement, dans leurs singularités spécifiques, selon leurs médiums propres, elles construisent ou suscitent des propositions temporelles complexes (prolepse, analepse, flash-back, temps distendu ou suspendu, formes du canon ou du da capo, effets d’écho, etc.). Troisièmement, elles tissent des relations entre elles (citations, réemplois, parodies, œuvres palimpsestes, etc.) et obligent à questionner tant les notions d’influence, de précurseur, que la chronologie ordonnée d’une certaine histoire de l’art. Sont-elles anhistoriques, polychroniques, hétérochroniques, anachroniques ? On s’efforcera d’examiner ces dimensions et leurs enjeux à partir d’exemples précis et de textes théoriques.

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séminaire de Mme Cheminaud  

Faire de sa vie une œuvre d’art

L’expression « faire de sa vie une œuvre d’art » évoque avant tout, depuis le 19^ème siècle, la figure du dandy. L’éloge de l’artifice, devenu mot d’ordre séduisant, a ainsi pu être associé à l’inutilité, voire à un vain narcissisme. Pour qu’une vie puisse prétendre au statut d’œuvre d’art, elle doit pourtant se différencier singulièrement : « faire de sa vie une œuvre d’art » ne peut qu’avoir de multiples acceptions. Selon les époques ou les modèles, l’individu peut ainsi prendre son corps comme matériau, créer son existence, le faire avec un plus ou moins grand degré de conscience, viser l’effet ou au contraire pencher vers une conception classique, voire antique, de l’éthique, comme chez Nietzsche ou chez Foucault. Ce séminaire explorera certaines de ces possibilités, et les enjeux des esthétiques de l’existence : si la question éthique soulève principalement le problème du rapport aux normes de la société, et donc celui de la conception que l’on se fait de l’individu, les modes de réalisation dépendent également de la manière dont l’on conçoit l’art.

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Philosophie des sciences cognitives / Philosophy of cognitive science

Le but de ce cours est d’introduire à la philosophie contemporaine des sciences cognitives, plus particulièrement à la philosophie de la conscience. Après avoir présenté le problème métaphysique des relations entre le corps et l’esprit et passé en revue les grandes théories physicalistes de la cognition (béhaviorisme, théorie de l’identité et fonctionnalisme), nous aborderons un problème spécifique : celui de la nature de l’expérience consciente. Cette année, nous nous intéresserons plus particulièrement aux relations entre conscience et perception. Nous nous demanderons en particulier dans quelle mesure on peut aujourd’hui parler de perception inconsciente.

Une Dropbox contenant l’ensemble des références bibliographiques ainsi que les diapos du cours sera partagée avec les étudiants, ne vous inquiétez donc pas en ce qui concerne l’accessibilité des documents bibliographiques. Il sera nécessaire de m’envoyer un email en début de semestre pour vous abonner à la Dropbox

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Philosophie de la physique (ouvert Faculté des sciences)

Dans ce cours d’introduction à la philosophie de la physique, nous nous intéresserons à différents problèmes soulevés par la physique contemporaine, et en particulier par la théorie de la relativité, la mécanique quantique et la physique statistique. Nous aborderons notamment les questions suivantes : Quelle est la nature de l’espace et du temps ? Comment doit-on concevoir la matière ? Comment interpréter la mécanique quantique ? Peut-on expliquer la flèche du temps ? Qu’est-ce que le déterminisme en physique ?

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– Épistémologie sociale

Ce cours s’intéresse à la dimension sociale de nos connaissances et croyances, devenue ces dernières années un thème majeur de la philosophie de la connaissance et même des sciences. Il s’agira de décrire et d’analyser les différentes façons par lesquelles des aspects sociaux influencent la définition et l’acquisition de nos connaissances et croyances. Cette dimension sociale sera envisagée selon trois perspectives complémentaires :

-      Les connaissances et croyances individuelles en contexte social : le statut des croyances acquises par témoignage ; le désaccord entre pairs ; la reconnaissance d’experts par des novices.

-      Les connaissances et croyances collectives : Se réduisent-elles aux connaissances et croyances individuelles ? Un groupe peut-il constituer un agent épistémique (auquel on peut attribuer des connaissances et/ou des croyances) à part entière ?

-      L’effet de la structure de systèmes épistémiques sur la formation de croyances : Comment la dimension sociale de la science (division du travail, nature des motivations, structures de communication et d’influence) affecte-t-elle son succès ? Le système légal optimise-t-il l’atteinte de verdicts justes ? Quelles structures collectives mènent à des états collectifs meilleurs (« sagesses des foules ») ou pires (« ignorance pluraliste ») que les états individuels de leurs membres ?

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(divers intervenants, responsable pour l’histoire : T. Debaggi Baranova)

Ce séminaire pluridisciplinaire abordera les grands sujets des sciences humaines dans les domaines de l’histoire, des lettres et de la philosophie du point de vue des chercheurs russes. Il sera assuré par les enseignants-chercheurs venant des Universités d’Etat de Moscou et de Saint-Pétersbourg aussi bien que du Haut Collège d’Economie. Ils traiteront, pendant cette année universitaire, de la thématique de « l’Autre » : comment à travers l’histoire, les hommes et les sociétés perçoivent-ils la différence, comment essaient-ils de la comprendre et d’établir une relation avec l’Autrui ? Le choix de ce séminaire, dont au moins une partie de séances sera assurée en russe (avec traduction » en français), est obligatoire pour les étudiants du programme Master « France-Russie » : regards croisés ».

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La philosophie du Bouddhisme du Grand Véhicule

 À partir du I^er siècle de notre ère environ, le Bouddhisme subit une transformation profonde. C’est alors qu’émergea le « Grand Véhicule » (du Salut) (Mahâyâna) et que la philosophie du Bouddhisme, en réinterprétant les topiques de la dogmatique du « Petit Véhicule » (Hînayâna), connut son essor métaphysique. D’une grande richesse et d’une singulière profondeur, la philosophie du Bouddhisme du Grand Véhicule se caractérise avant tout par sa radicalité. Son axe central est représenté par l’« École du Milieu » (Madhyamaka), issue de l’œuvre du grand dialecticien Nâgârjuna (I^er-II^e siècle de notre ère), école à la 

dialectique subtile. L’explication d’extraits de son maître ouvrage, les Stances du Milieu par excellence (Madhyamaka-kârikâ), sera l’occasion d’élucider la manière dont s’articulent rationalité et mystique au sein de la dialectique bouddhique en tant qu’elle entend frayer la voie à l’intuition de la vacuité (shûnyatâ) universelle. Un peu plus tard devait se cristalliser une École idéaliste, le Yogâcâra-Vijñânavâda, professant la doctrine du « Rien-que-pensée » (vijñânamatratâ). L’explication du texte de base de cette école, la Trentaine (Trimshikâ) de Vasubandhu (vers 450-500 de notre ère), permettra de mettre en évidence ce qui sépare cet idéalisme des autres types d’idéalisme (notamment l’« idéalisme subjectif » de Berkeley) avec lesquels on a voulu le rapprocher. Enfin, apparut l’École épistémologique et logique (Dignâga, VI^e s., Dharmakîrti, VII^e s.), école qui devait exercer une influence majeure sur la scolastique tibétaine ultérieure. L’on présentera sa théorie de la connaissance, d’une grande sophistication, sa critique des universaux ainsi que sa philosophie nominaliste du langage. L’on s’intéressera à certains aspects des controverses entre docteurs bouddhiques et docteurs brahmaniques (la controverse autour de la doctrine du non-soi, l’instantanéisme, etc.)

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Energeia dans l’éthique aristotélicienne

La notion d’energeia (ἐνέργεια) est massivement utilisée dans les deux éthiques attribuées à Aristote (Éthique à Nicomaque et Éthique à Eudème), au contraire du quasi synonyme d’entéléchie (ἐντελέχεια) qui ne se rencontre jamais en contexte éthique. Elle occupe un rôle central dans la définition de la vertu, du bonheur, du plaisir et de l’amitié. On pourrait s’en étonner car il s’agit d’un terme qui relève d’abord du vocabulaire métaphysique. Selon Aristote, l’energeia est en effet un sens de l’être, celui de l’acte, distingué de l’être en puissance ; c’est à ce titre que cette notion est examinée au début de Métaphysique, Thêta 6. Mais, dans un passage problématiquement placé après celui-ci dans ce même chapitre, Aristote explique que l’energeia désigne aussi une action qui possède sa fin en soi. Il en donne comme exemples vivre, voir, penser et être heureux. Energeia, néologisme forgé par Aristote, est donc manifestement aussi un terme par lequel est désignée une dimension spécifique de certaines expériences, humaines et divines. Grâce à lui, Aristote renouvelle certaines analyses éthiques en les libérant de l’ancien vocabulaire physique du mouvement et du repos, duquel Platon était encore tributaire. Mais pour dire quoi ? L’objet de ce séminaire sera donc double : (1) quels sont les sens d’energeia dans l’éthique aristotélicienne ? (2) A quoi Aristote fait-il servir cette notion dans ce contexte, contre Platon mais aussi Socrate et les anciens physiciens ? Ainsi, le but du séminaire sera de voir de quelle façon l’éthique aristotélicienne bénéficie d’une nouvelle philosophie de l’action et de la vie humaines permise à son tour par sa nouvelle ontologie. Il conduira donc à opérer des va-et-vient entre les corpus éthiques, physiques et métaphysiques. A l’horizon, bien sûr, notre objet sera de préciser les modes et l’étendue de l’unification que cette 

notion permet à Aristote de mettre en place, de la « philosophie des choses humaines » à sa théologie.

Le séminaire procédera notamment par traduction et lecture de textes. La connaissance du grec n’est cependant pas requise pour le suivre. Une bibliographie détaillée sur la littérature secondaire sera distribuée en début de semestre. En plus de la Physique et de la Métaphysique, les principaux textes utilisés seront bien entendu les deux Éthiques (dans les éditions et traductions indiquées plus bas) ; on se reportera également à la Grande Morale et aux fragments du Protreptique (dans l’édition de Düring).

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Substance et relation chez saint Augustin

Pour parvenir à approcher de façon rationnelle, autant qu’il est possible à l’homme, le dogme de la Trinité chrétienne, telle qu’il avait été déterminé par les conciles de Nicée et de Constantinople, saint Augustin est amené dans le De Trinitate à bouleverser la conception aristotélicienne des catégories, puisque la relation en Dieu n’est pas, pour Augustin, un accident de la substance, mais constitutive d’elle. En-deçà des circonstances historiques et religieuses de la formulation de cette théorie décisive, nous chercherons à comprendre en quoi elle constitue une révolution et comment celle-ci a été rendue possible, en remontant au texte d’Aristote et ses ambiguïtés discutées par ses commentateurs, philosophes ou théologiens. Autrement dit, une ontologie (et pas seulement une théologie) où la relation ne soit pas secondaire par rapport à la substance est-elle possible ?

L’assistance à ce séminaire n’impose pas la connaissance du latin, les textes étudiés seront mis à la disposition des étudiants.

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La théologie comme science : d’Aristote à Cajetan

Qu’est-ce que la théologie ?

1. Pourquoi et comment une discipline appelée science théologique (theologikè epistémè) a-t-elle été conçue par Aristote, comme la cime et la quintessence de la rationalité philosophique ?

2. Pourquoi et comment cette discipline a-t-elle, au cœur du néoplatonisme, intégré une philosophie de la révélation (Proclus) ?

3. Pourquoi et comment est-elle devenue, d’Abélard (XII^e s.) à Thomas d’Aquin (XIII^e s.), une discipline séparée, la theologia, science rivale et mimétique de la science théologique ?

4. Pourquoi et comment cette discipline a-t-elle chu de son piédestal et cessé de caractériser le sommet du savoir (Cajetan, Galilée) ?

Nous étudierons divers passages d’Aristote, Métaphysique A, Ε, Λ, de Proclus, Théologie platonicienne, d’Augustin, La Genèse au sens littéral, La cité de Dieu, de Boèce, Sur la Trinité, d’Abélard, Theologia, de saint Thomas d’Aquin, Somme théologique I, q.1, et d’autres scolastiques, de Cajetan et Galilée, Lettre à Christine de Lorraine.

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Les sens du possible : phénoménologies et grammaires de la possibilité

Le sens du possible, ce « benjamin des grands concepts » selon l’expression d’Ernst Bloch, apparaît comme l’une des pierres de touche séparant une approche phénoménologique de la tradition grammaticale inaugurée par Wittgenstein. Nous nous proposons dans le cadre de ce séminaire de malmener cette opposition entre les pensées phénoménologiques qui feraient droit à l’expérience des possibilités et les approches analytiques qui le réduiraient purement et simplement à la concevabilité. Se joue ici rien de moins que la redéfinition du sens et de la logique de l’expérience.

Une bibliographie plus complète sera distribuée à chaque séance. Nous aurons l’honneur d’entendre Mme Serban à mi-parcours.

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L’éternité du monde entre aristotélisme et platonisme : les débats des commentateurs

Bien qu’elle soit présentée par Aristote dans le premier livre des Topiques comme un problème déjà classique, c’est sous le prisme de l’opposition entre Platon et Aristote que la question de l’éternité du monde a parte ante a été abordée par les commentateurs antiques et médiévaux. En prenant comme point de départ la distinction platonicienne entre ce qui est et ce qui est né, ainsi que les deux fondements de l’éternalisme aristotélicien (impossibilité modale d’un être généré incorruptible, démonstration physique de l’éternité du mouvement), ce séminaire s’attachera à mettre en évidence les enjeux de ce débat aussi fondamental pour les philosophes arabes que pour le monde latin. A partir d’une anthologie de textes, on cherchera à reconstituer dans le détail les différentes dimensions de cette question qui engage à la fois la théologie (en particulier le rapport du créateur aux créatures), la métaphysique (la nature de l’accident ou de la cause), la physique (l’éternité du temps et du mouvement) et les 

mathématiques (la nature de l’infinité). On soulignera l’influence du commentaire de Proclus au Timée et des deux traités en faveur de la nouveauté du monde composés par Philopon (le Contra Proclum, ainsi que le fragmentaire Contra Aristotelem), conjuguée à celle du Kalām, dans la constitution de ce débat, d’al-Kindī à Averroès et dans l’université parisienne du XIII^e siècle.

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Amour et esprit

Le jeune Hegel et la tradition

Le séminaire étudiera le sens de l’esprit hégélien en tant qu’amour. Il devra ainsi le rapporter à la tradition biblique qui en est la source, en reconstituer la genèse dans les manuscrits de la période de Francfort (1797-1800), en décrire les figures et les traits dans la Phénoménologie de l’esprit de 1807. Il se proposera ensuite, surtout au second semestre, d’en étudier le destin dans quelques-unes des grandes pensées qui, plaçant en leur centre le concept d’amour, eurent, de près ou de loin, à s’expliquer avec lui (Søren Kierkegaard, Franz Rosenzweig, Edith Stein).

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Même contenus que l'UE 1

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Pour les séminaires d'histoire de la philosophie même contenus

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Des matériaux insolites en art. Paradoxes et enjeux 

Classique en philosophie, la question de la relation entre forme et matière a nourri la réflexion sur l’art. À partir d’une lecture souvent réductrice des théories (notamment aristotéliciennes), certains ont privilégié dans la matière sa « vocation formelle » (Focillon), instaurant ainsi un ordre de valeurs et de normes implicites. Or cet apparent privilège a pu oblitérer non seulement la spécificité de certaines pratiques passées et actuelles du matériau artistique, mais encore la dimension paradoxale de certains de ces matériaux — qu’ils résistent à la forme (musicale : clusters, bruits, souffle etc. ; plastique : graisse, suie etc.) ou qu’ils semblent rebelles à l’utilisation artistique (rebuts, effets de hasard, matériaux organiques voire vivants, éléments naturels voire « immatériels » : air, lumière, vent, etc.). En étudiant cette pluralité déployée dans les différents arts, on examinera les rôles dévolus au « matériau » (tour à tour instrument, objet, sujet, voire « auteur » de l’œuvre) pour inciter à repenser les idées d’œuvre et d’art.

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Expérience(s) de l’image

Pour le dieu du Décalogue comme pour le Socrate de La République, rien n’est plus nécessaire à une communauté humaine que l’interdiction de toutes les images. L’iconoclasme est donc un impératif majeur de deux des plus anciens textes juridiques de notre culture. Au-delà ces deux cas éminents, il s’agira d’abord de se demander de quelle expérience de l’image témoigne l’iconoclasme. La confrontation de La République et du Sophiste sera privilégiée, sans négliger l’étude des épisodes historiques iconoclastes (byzantin, protestant, taliban…)

Cette expérience n’est manifestement plus la nôtre. Il est tentant de considérer que notre modernité est devenue iconophile en perdant la vigueur de cette expérience et qu’elle adore des images qui ne lui font plus rien. Nous chercherons plutôt à comprendre quelle autre expérience de l’image s’est construite, qui rend l’iconoclasme si contraire à nos mœurs. Et nous chercherons surtout à comprendre quel rôle l’œuvre d’art a joué dans cette construction. Dans l’esprit de ce que depuis 20 ans on nomme le tournant iconique, nous demanderons ce que les œuvres d’art font aux images. Etnous aimerions parvenir à valider une hypothèse : l’invention, à peine vieille de 250 ans, de certains produits du savoir-faire humain en œuvres d’art était la condition pour domestiquer les images.             

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Questions ouvertes en philosophie de la biologie et de la médecine

Le but de ce séminaire est d’explorer l’état actuel de questions fortement débattues en philosophie de la biologie et, en moindre mesure, en philosophie de la médecine. Deux grandes thématiques seront abordées : les modalités actuelles de la connaissance de la biodiversité et les nouvelles approches du cancer. Cependant, une grande place est laissée dans le séminaire aux exposés des étudiants, qui déterminent en partie les contenus traités.

Exemples de questions sur les modalités de la connaissance de la biodiversité et de la place des humains en son sein :

- Les unités de décompte de la biodiversité

- Les infrastructures de la biologie : comparaison entre Human Genome Project et Barcoding of Life

- La taxinomie face aux autres disciplines de la biodiversité

- Les fondements des actions de conservation de la biodiversité

- La notion d’espèce invasive

- La théorie neutraliste de l’écologie

- Evolution humaine et évolution de la biodiversité

- « Biology’s first law » : la notion de complexité dans les sciences du vivant

- Autour de Other Minds de Peter Godfrey Smith

- Examen épistémologique des nouvelles approches du cancer et de leurs implications thérapeutiques :

• Prise en compte du micro-environnement tumoral

• L’hypothèse des cellules souches cancéreuses

• Les approches évolutionnistes : modèles d’évolution clonale ; théorie atavique du cancer

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Carnap

Le cours propose une immersion dans l’œuvre de Rudolf Carnap et une entrée empiriste dans les grands thèmes de philosophie de la logique et des sciences que Carnap a installés dans notre horizon intellectuel.

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Italien:

Machiavel, Il Principe.

Après la lecture et la traduction des premiers chapitres des Discorsi, en guise d’introduction à la pensée de Machiavel, le cours se concentrera sur l’explication et la traduction du Principe. Les étudiants inscrits devront avoir le texte italien du Principe.

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Le Platon d’Aristote, extraits de la Métaphysique

Aristote est notre principale source concernant les débuts de l’Académie et attribue d’autre part à Platon une doctrine des principes qui n’apparaît pas avec évidence dans ses dialogues. C’est cette présentation aristotélicienne du platonisme que nous allons aborder à partir d’une sélection d’extraits de la Métaphysique, essentiellement dans les livres A, M et N, l’objectif étant de situer à nouveau ces passages, au centre des débats sur les doctrines non-écrites de Platon, dans leur contexte aristotélicien. Les extraits sur lesquels nous travaillerons seront mis à la disposition des étudiants.

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Sophocle en Allemagne 1804-1807

Hölderlin et Sophocle

Anmerkungen zum Oedipus, 1804.

Anmerkungen zur Antigonä, 1804.

 Friedrich Hölderlin, Hyperion. Empedokles. Aufsätze. Übersetzungen, hrsgg. v. Jochen Schmidt, Frankfurt am Main, Deutscher Klassiker Verlag, 2008.

Friedrich Hölderlin, Fragments de poétique, trad. fr. avec texte allemand en regard par Jean-François Courtine, Paris, Imprimerie Nationale, 2006.

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Cours de Monsieur CHAREIX 

David Hume, Philosophical Essays Concerning Human Understanding (1748), devenu An Enquiry Concerning Human Understanding (1758)

 Dans ce cours en langue française, on suivra le texte de David Hume en montrant que sa critique de la connaissance conduit à une position sceptique qui n’interdit ni la pensée ni l’action et dont l’influence sur le criticisme kantien est considérable. D’abord conçu comme une introduction au Traité sur la nature humaine, le texte s’est autonomisé en tant que présentation des éléments les plus établis de la théorie de la connaissance selon David Hume. Des explications de textes issus de l’édition originale seront régulièrement faites par les étudiants et corrigées en séance.

Cours de Madame CRIGNON 

The Island of Science : la New Atlantis de Francis Bacon.

En 1626, William Rawley, le secrétaire de Bacon, publie la New Atlantis, un ouvrage laissé inachevé par le chancelier anglais. Le statut de ce texte est très particulier : il appartient en effet à un genre littéraire classique, celui de l’utopie, mais il décrit aussi un programme scientifique précis, reposant sur l’observation et l’expérimentation, et il sera considéré comme un texte fondateur pour les experimental philosophers de l’époque moderne, à l’origine de la création de la Royal Society.

Le cours sera consacré à un travail de traduction de ce texte.

Nous le ferons dialoguer avec d’autres textes de Bacon (Advancement of Learning, Novum Organum, Sylva Sylvarum) et nous examinerons aussi sa postérité. Au XVII^e siècle, plusieurs auteurs entreprendront en effet de poursuivre et de terminer la rédaction de l’ouvrage de Bacon, en lui donnant des orientations diamétralement opposées sur un plan politique et religieux.

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La philosophie du Bouddhisme du Grand Véhicule

 À partir du I^er siècle de notre ère environ, le Bouddhisme subit une transformation profonde. C’est alors qu’émergea le « Grand Véhicule » (du Salut) (Mahâyâna) et que la philosophie du Bouddhisme, en réinterprétant les topiques de la dogmatique du « Petit Véhicule » (Hînayâna), connut son essor métaphysique. D’une grande richesse et d’une singulière profondeur, la philosophie du Bouddhisme du Grand Véhicule se caractérise avant tout par sa radicalité. Son axe central est représenté par l’« École du Milieu » (Madhyamaka), issue de l’œuvre du grand dialecticien Nâgârjuna (I^er-II^e siècle de notre ère), école à la 

dialectique subtile. L’explication d’extraits de son maître ouvrage, les Stances du Milieu par excellence (Madhyamaka-kârikâ), sera l’occasion d’élucider la manière dont s’articulent rationalité et mystique au sein de la dialectique bouddhique en tant qu’elle entend frayer la voie à l’intuition de la vacuité (shûnyatâ) universelle. Un peu plus tard devait se cristalliser une École idéaliste, le Yogâcâra-Vijñânavâda, professant la doctrine du « Rien-que-pensée » (vijñânamatratâ). L’explication du texte de base de cette école, la Trentaine (Trimshikâ) de Vasubandhu (vers 450-500 de notre ère), permettra de mettre en évidence ce qui sépare cet idéalisme des autres types d’idéalisme (notamment l’« idéalisme subjectif » de Berkeley) avec lesquels on a voulu le rapprocher. Enfin, apparut l’École épistémologique et logique (Dignâga, VI^e s., Dharmakîrti, VII^e s.), école qui devait exercer une influence majeure sur la scolastique tibétaine ultérieure. L’on présentera sa théorie de la connaissance, d’une grande sophistication, sa critique des universaux ainsi que sa philosophie nominaliste du langage. L’on s’intéressera à certains aspects des controverses entre docteurs bouddhiques et docteurs brahmaniques (la controverse autour de la doctrine du non-soi, l’instantanéisme, etc.)

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  Mémoire et réminiscence chez Aristote

Le traité De la mémoire et de la réminiscence fait partie des Petits traités d’histoire naturelle d’Aristote (Parva naturalia). Cette collection examine des propriétés dites « communes à l’âme et au corps », qui relèvent de la psychologie et de la biologie aristotéliciennes. Leur objet est de prolonger les recherches du traité de l’âme sur des questions particulières, plus détaillées et souvent assez complexes. Leur domaine n’est donc pas seulement l’être humain mais aussi les animaux.

Le De memoria et reminiscentia conjoint deux études assez difficiles où Aristote examine deux fonctions qu’il s’emploie à distinguer, la mémoire (commune aux animaux et aux êtres humains) et la réminiscence (propre aux êtres humains). Il offre au Stagirite l’occasion d’une mise à l’épreuve décisive de certaines de ses thèses psychologiques sur la nature de la sensation et de la pensée qui le conduisent à établir que la mémoire se rapporte seulement par accident aux contenus de connaissance.

L’intérêt du traité se situe donc à la fois du côté de la psychologie (approfondissement du rôle de la sensation, de la « phantasia », de la faculté sensible dite « première »), de la théorie de la connaissance (au sein de laquelle la mémoire tient pour Aristote une place centrale) et de la mnémotechnie, art à la naissance duquel ce traité contribue manifestement. Il est évidemment un maillon central dans les théories ultérieures de la mémoire chez Plotin et Augustin. Le séminaire sera consacré à une étude aussi rigoureuse que possible du texte, ce qui supposera un rappel de certains des résultats du De anima et une prise en compte du contexte polémique et critique qui inclut non seulement Platon (Phédon, Théétète, Philèbe) mais aussi certains sophistes (Hippias). La lecture du traité supposera aussi une prise en compte des Seconds analytiques, de Métaphysique Grand Alpha et de certains traités biologiques. Notre travail sera aidé par l’existence de plusieurs traductions et commentaires existants sur ce traité (voir infra). Le séminaire progressera par une lecture suivie du texte dans l’édition de Ross, à partir des traductions existantes (en français celle de P.-M. Morel en GF) ou le cas échéant d’une retraduction. La connaissance du grec n’est pas requise. Une bibliographie de la littérature primaire et secondaire détaillée sera distribuée en début de semestre.

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La physique d’Épicure

 À partir de l’étude des deux lettres conservées d’Épicure consacrées aux principes de la physique et à ce que la tradition désigne sous le nom d’étude des « météores » – la Lettre à Hérodote et la Lettre à Pythoclès respectivement – ainsi que de l’ensemble des fragments disponibles, on s’attachera à reconstituer de la manière la plus exacte et la plus rigoureuse possible le chapitre physique du système d’Épicure. Il s’agira ainsi d’en ressaisir toute la 

spécificité au sein de la tradition atomiste : en marquant fortement d’une part sa différence avec la philosophie de Démocrite et en montrant, d’autre part, combien la doctrine des explications multiples exposée dans la Lettre à Pythoclès doit être replacée dans ce contexte proprement physique afin de soustraire cette doctrine authentique d’Épicure aux diverses mésinterprétations qui ont marqué sa réception, y compris au sein de la tradition épicurienne elle-même.

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Introduction à la philosophie du XII^e siècle :

saint Bernard, Gilbert de la Porée, Achard de Saint-Victor

À bien des égards, le XII^e siècle a longtemps été le parent pauvre des études médiévistes en philosophie. Si la figure antiphilosophique de saint Bernard en domine la première moitié, qui porte la « spiritualité » à son apogée (on lira son œuvre ultime, le De consideratione), on reconnaîtra en Gilbert de la Porrée et en Achard de Saint-Victor deux auteurs d’une puissance spéculative exceptionnelle, dont les œuvres (les commentaires des opuscules théologiques de Boèce pour l’un et le traité sur L’unité de Dieu et la pluralité des créatures pour l’autre) prouvent que la Renaissance française du XII^e siècle fut aussi celle d’un siècle éminemment métaphysique, même s’il ne doit rien à la Métaphysique d’Aristote. Ce séminaire essaiera de montrer qu’il y a une « métaphysique » avant l’aristotélisme — et avant ce qu’on a appelé l’avicennisme latin, qui en fut le premier véhicule —, ou du moins d’y introduire en examinant quelques-unes des thèses décisives formulées par les auteurs cités.

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La philosophie moderne et le problème de l’existence de la réalité extérieure

 Dans une célèbre note à la deuxième édition de la Critique de la raison pure, Emmanuel Kant soutient que « c’est toujours un scandale pour la philosophie et pour le sens commun en général qu’il faille simplement admettre à titre de croyance l’existence des choses extérieures

». La réflexion de Kant constitue le point de convergence de toute une réflexion de la pensée moderne, initiée par Descartes, consacrée à un problème, qui était auparavant resté en grande partie étranger à la pensée philosophique : comme l’attestera Malebranche dans le VI^e Éclaircissement à De la recherche de la vérité, le cartésianisme est la première philosophie à exiger la démonstration de l’existence des corps.

Ce séminaire se présente comme un bref historique de la pensée moderne sur le problème de l’existence du monde extérieur, de Descartes à Kant, via Malebranche, Leibniz, Locke, Berkeley et Hume.

Dans l’impossibilité d’offrir un commentaire détaillé de tous ces auteurs, dont la pensée sur ce problème sera néanmoins présentée et synthétisée, on insistera sur le premier et sur le dernier d’entre eux : Descartes et Kant. Les textes les plus importants de ces deux auteurs seront analysés (voir la bibliographie) en insistant en particulier sur le passage de la problématique du premier au second.

Le séminaire a pour objectif, outre l’étude des auteurs eux-mêmes, de comprendre l’enjeu de la problématique, en particulier : a) les raisons de la centralité de la problématique qui surgit dans l’histoire de la philosophie moderne ; b) la diversité des réponses qui lui sont apportées ; c) la transformation de la problématique elle-même, laquelle, si elle semble à première vue toujours identique puisqu’elle se maintient de Descartes jusqu’à Kant non compris, connaît dans la Critique de la raison pure un glissement fondamental sur lequel le cours insistera.

Deux leçons préliminaires prendront pour objet plusieurs notions clés de l’histoire de la philosophie moderne, en particulier sur les concepts d’objet, d’origine et de principe et sur valeur de la connaissance

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Kant et la question de la métaphysique

Quel était le vrai propos de Kant ? En dépit de la notoriété du philosophe, il n’y a pas de réponse simple à cette question. Avait-il envisagé une destruction de la métaphysique en faveur d’une théorie de l’expérience et de la connaissance, comme le pensait le néokantien Hermann Cohen ? Ou voulait-il plutôt renouveler la métaphysique sur un fondement critique, comme le soutenait Martin Heidegger ? Le cours tâche de montrer ce qui parle en faveur de l’interprétation métaphysique, sans pour autant souscrire à la thèse heideggérienne sur le type de métaphysique soutenu par Kant. À partir d’extraits des trois Critiques et d’une lecture approfondie du traité de concours inachevé sur Les progrès de la métaphysique, nous mettrons au jour le sens de ce que Kant appelle en 1793 une « métaphysique pratico-dogmatique ».

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Al-Fārābī et le Livre de la concordance des vues du divin Platon et d’Aristote

 Le Livre de la concordance des vues du divin Platon et d’Aristote focalise bien des débats sur les modalités de la survie et de l’assimilation des thèmes néoplatoniciens dans le monde de la philosophie arabe. L’auteur s’y efforce, sur une série de sujets logiques, physiques et 

métaphysiques, d’exposer la convergence foncière de la philosophie de Platon et de celle d’Aristote. Pour ce faire, il s’appuie sur les commentaires aristotéliciens de l’Antiquité tardive et sur la première réception d’Aristote et de Platon dans le monde arabe. L’étude de ce traité dans sa traduction française nous permettra de parcourir les lignes maîtresses de l’Aristote néoplatonisé de l’Antiquité tardive et de dresser une cartographie de la philosophie arabe de l’âge d’or abbasside. Nous verrons comment les doctrines métaphysiques et théologiques s’ordonnent autour de deux grandes oppositions, celle du Dieu choisissant et du Dieu émanant, celle de la création et celle de l’éternité. Nous reconstituerons ainsi comment le débat médio-, puis néoplatonicien autour du γέγονε (« il a été engendré ») du Timée est devenu la matrice d’une opposition métaphysique portant sur la conceptualisation de la volonté divine et parcourant toute l’histoire de la philosophie classique.

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Amour et esprit

Le jeune Hegel et la tradition

Le séminaire étudiera le sens de l’esprit hégélien en tant qu’amour. Il devra ainsi le rapporter à la tradition biblique qui en est la source, en reconstituer la genèse dans les manuscrits de la période de Francfort (1797-1800), en décrire les figures et les traits dans la Phénoménologie de l’esprit de 1807. Il se proposera ensuite, surtout au second semestre, d’en étudier le destin dans quelques-unes des grandes pensées qui, plaçant en leur centre le concept d’amour, eurent, de près ou de loin, à s’expliquer avec lui (Søren Kierkegaard, Franz Rosenzweig, Edith Stein).

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Vide et silence en art 

Dans le champ de notre perception, toute figure surgit sur fond de vide, tout son et toute parole exigent d’être enveloppés de silence pour être entendus. Mais comment comprendre les approches du vide et du silence qui prétendent en faire des objets d’expérience ? S’agit-il seulement de rompre avec des habitudes perceptives ou de faire table rase des conventions ? Ce séminaire se propose de réfléchir aux fonctions du vide et du silence dans leur dimension négative et critique, mais aussi dans leur dimension positive et affirmative. À l’époque contemporaine, le vide de Klein, l’espace vide de Brook, le blanc de Rauschenberg, le silence de Cage, le livre wit-white d’hermann de vries sont autant d’expériences artistiques à interroger. Pour les appréhender, les travaux de Merleau-Ponty s’appuyant sur la linguistique saussurienne et sur la psychologie de la forme sont riches d’enseignement, en ce qu’ils révèlent l’importance d’un « silence primordial (…) sous le bruit des paroles » (Phénoménologie de la perception, « Le corps comme expression et la parole »), et aident à penser le vide comme « le bord de l’être » (Le Visible et l’invisible, « Interrogation et dialectique »).

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Illusion et hallucination

Il est courant d’associer l’art et l’illusion, notamment quand il s’agit d’art mimétique. L’illusion signe alors la réussite artistique, mais le bon spectateur ne se laisse pourtant pas tromper au point de croire à ce qui est représenté. L’enjeu de ce séminaire sera d’interroger des états limites, où il y a illusion véritable, voire où celle-ci se confond avec l’hallucination. On s’intéressera ainsi à des œuvres qui mettent en scène l’illusion et l’hallucination, jouant du statut de la fiction ou de dispositifs spécifiques pour susciter une réception perturbante. Cela est quelquefois rendu possible par un créateur lui-même halluciné, que cet état second soit subi ou recherché, la distorsion pouvant alors être considérée comme la condition de la création. Ces perspectives interrogent donc la création et la réception des œuvres d’art, et quelquefois la perception ordinaire elle-même, quand Taine considère que la perception est une « hallucination vraie ». L’illusion et l’hallucination peuvent être simplement des thèmes rhétoriques, ou confiner à la pathologie : n’est-il pas plutôt possible de penser des degrés de la distanciation à l’immersion, qui révèleraient la qualité de l’expérience artistique ?

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La place des sciences dans les sociétés contemporaines

Ce séminaire se propose de développer une réflexion sur la place des sciences et de l’expertise scientifique dans les sociétés démocratiques contemporaines. Les notions de « société de la connaissance », de confiance et de défiance épistémique seront analysées. Seront en particulier discutées les questions de la structure des communautés scientifiques et de la réception des rapports d’expertise par les décideurs politiques. Pour aborder ces questions, on aura recours à l’épistémologie sociale ainsi qu’à l’examen détaillé de deux exemples privilégiés : le GIEC (Groupe Intergouvernementale d’Experts sur le Climat) et l’IPBES (International Panel on Biodiversity and Ecosystem Services). De même qu’au premier semestre, une grande place est laissée dans le séminaire aux exposés des étudiants, qui déterminent en partie les contenus traités.

Exemple de questions qui contribuent à l’analyse du thème principal :

- Les revendications d’autonomie des communautés scientifiques sont-elles légitimes ?

- Peut-il exister des sujets collectifs de connaissance ?

- Conditions de l’efficacité de l’expertise scientifique conçue comme aide à la décision : intelligibilité des contenus, intelligibilité de l’évaluation des incertitudes

- Que signifie « l’état des connaissances disponibles » dans une discipline donnée ?

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Thèmes de Yablo

Stephen Yablo, professeur du MIT, est une des figures dominantes de la philosophie de langue anglaise. Ses travaux portent sur la métaphysique, la philosophie du langage et de l’esprit et l’épistémologie. Abordant des thématiques variées, ils ont tous eu des effets considérables sur la communauté des chercheurs auxquels ils étaient adressés.

Le cours est une préparation au colloque international prévu en septembre 2021. Il est conçu comme une lecture complète mais distribuée, selon la segmentation éditoriale retenue par Yablo lui-même :

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Idem M1 

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Idem M1

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Idem M1

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Idem M1

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 Idem M1

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